一切唯心造
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一切唯心造
人生在世，結(jié)交朋友能得知己，任用屬下終成心腹，彼此共事而偶默契，如此，凡事皆能心領(lǐng)神會(huì)的話(huà)，必須能夠得心應(yīng)手，無(wú)往不利。生死不渝地互堅(jiān)信賴(lài)，非語(yǔ)言文字所能溝通；血淚交融的體驗(yàn)，刻骨銘心的感受，亦非語(yǔ)言所能形容。所謂“如人飲水，冷暖自知”，唯有過(guò)來(lái)人，才能夠體會(huì)這些無(wú)法透過(guò)語(yǔ)言來(lái)表達(dá)的心境和感受。
不戀一物，不著一塵
一切唯心造，不論苦境、樂(lè)境，不是客觀的事實(shí)，都是主觀的自心作用。
摘自圣嚴(yán)大師《拈花微笑》
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應(yīng)觀法界性，一切唯心造_(2014-06-2410:38:30)轉(zhuǎn)載▼
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應(yīng)觀法界性，一切唯心造2009年11月03日11:14應(yīng)觀法界性，一切唯心造一切唯心論
曾琦云
關(guān)于宇宙和人生的真理，有兩種觀點(diǎn)，一是“唯物論”，一是“唯心論”。往往有很多人認(rèn)為“唯物論”才是科學(xué)時(shí)代的正確觀點(diǎn)，不說(shuō)辯證唯物論，即使是古代的樸素唯物論，也是人類(lèi)的進(jìn)步了。我認(rèn)為，人類(lèi)要想認(rèn)識(shí)未知世界的路還很長(zhǎng)，真理也不必須掌握在大多數(shù)人手里，如果我們認(rèn)真去總結(jié)一下“唯心論”的看法，會(huì)發(fā)現(xiàn)里面還有很多合理的東西沒(méi)有被這天的人發(fā)現(xiàn)。宇宙和生命是怎樣構(gòu)成的，各種“唯心論”的觀點(diǎn)有不一樣的回答，其中最典型的兩種，一種就是上帝創(chuàng)造世界，一種就是六道輪回。前者以基督教最為典型，后者則是佛教的觀點(diǎn)。所有佛法最后總結(jié)到一句話(huà)實(shí)際就是“一切唯心造”，用經(jīng)典上的話(huà)來(lái)說(shuō)就是“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”。
心是怎樣創(chuàng)造這個(gè)世界的？又怎樣會(huì)產(chǎn)生六道輪回呢？在我們這個(gè)科學(xué)發(fā)達(dá)的時(shí)代，都是注重要用事實(shí)來(lái)說(shuō)明問(wèn)題的。如果我說(shuō)“心”能夠創(chuàng)造一切，那我也得有事實(shí)來(lái)說(shuō)明。因此，我寫(xiě)本文之前，先給大家講一個(gè)故事，這是古籍《茅亭客話(huà)》講的一個(gè)活生生的例子：
靈池縣洛帶村，有一個(gè)叫郝二的人，說(shuō)起一個(gè)老人的奇事。他一生以行醫(yī)和占卜為業(yè)，遠(yuǎn)近村民爭(zhēng)相請(qǐng)他，從來(lái)沒(méi)有閑過(guò)。有一幅畫(huà)，懸掛在縣城的醫(yī)卜店里幾年了，畫(huà)上有孫真人和一支赤虎。之后此人年紀(jì)大了，每一天到店中看畫(huà)，眼睛睜得大大的，一心只管看著畫(huà)上的老虎，整天都不覺(jué)得疲倦。從此以后，如果一天見(jiàn)不到老虎，就一天不快樂(lè)。他的孫子將豆子、麥子拿去縣城賣(mài)，買(mǎi)回鹽和食品等，若不順從他的心意，就發(fā)怒大罵，甚至用手杖打人。如果看見(jiàn)了畫(huà)上的老虎，就忘記了一切不愉快的事情。有人請(qǐng)他去看病，到病人家里，看見(jiàn)有老虎的畫(huà)，就久視不動(dòng)了。親戚來(lái)往，也只送虎畫(huà)給他作為禮物了。這樣過(guò)了幾年，村舍、廳堂、廚房、寢室等處，都掛滿(mǎn)了虎畫(huà)。他的兄長(zhǎng)見(jiàn)他如此迷醉于老虎，覺(jué)得太個(gè)性，就責(zé)問(wèn)他：“你這樣喜愛(ài)老虎，到底是為了什么呢？”他回答：“常常心煩意亂，一見(jiàn)老虎就好了。”兄長(zhǎng)說(shuō)：“府城藥店，養(yǎng)了一只活虎，你看見(jiàn)過(guò)嗎？”他回答說(shuō)：“沒(méi)有。”立刻拜倒在地，要求兄長(zhǎng)帶他去看真虎。一見(jiàn)到真虎，頓時(shí)廢寢忘食，過(guò)了十多天，才想法讓他回家。從此，每月都要多次入城看虎。經(jīng)過(guò)一段時(shí)刻后，他就只喜愛(ài)吃肉了，漸漸覺(jué)得熟肉不好吃，要吃生肉了。吃一次，就吃生豬頭或者生豬腿等，吃得津津有
味。這樣下去，他的兒孫都感到恐懼�？伤琅f我行我素，每當(dāng)入城看虎，兒孫們找到他，他就用手杖把他們打回。有一天晚上，他突然打開(kāi)家門(mén)悄悄走了，沒(méi)有蹤跡。之后有人說(shuō)：“晚上有一只老虎，跳入城內(nèi)，城門(mén)緊閉不開(kāi)，軍人上城射殺老虎，然后下城來(lái)分食虎肉。”此后，這個(gè)老人就沒(méi)有音訊了。家人感覺(jué)到祖父就是軍人所射殺的老虎了，查訪(fǎng)到吃肉的人，獲得幾塊虎骨，拿回安葬。
無(wú)獨(dú)有偶，民國(guó)初年，圓瑛法師在北平天壇講解《楞嚴(yán)經(jīng)》，天天講“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”。有位聽(tīng)講者問(wèn)：“你每一天講，三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)，我認(rèn)為不合真理，我們講唯物，一切都要拿出證據(jù)才可確信。你既然說(shuō)一切唯心所現(xiàn)、唯識(shí)所變，那么此刻請(qǐng)你用事實(shí)，從心中變出一匹馬來(lái)！”圓瑛法師當(dāng)天晚上，整夜既想不出來(lái)，也睡不著，一夜輾轉(zhuǎn)反側(cè)，直到天漸破曉，雞已初啼，忽然情急生智，呼喚侍者取牌來(lái)，當(dāng)下?lián)]毫：“趙子昂畫(huà)馬變馬，唯心乎？唯物乎？”
在宋末元初，趙子昂是最著名的一位畫(huà)家。他不但精于山水，更擅長(zhǎng)于畫(huà)馬。有一回，他為了畫(huà)一百匹馬，天天研究馬的形態(tài)、動(dòng)作、神情等，由于過(guò)度入神，睡眠中真魂出竅，變成一匹馬。不久后，夫人疲累想上床休息，幃帳一掀開(kāi)，赫然見(jiàn)床上橫著一只龐然大物，頓然嚇昏。夫人倒地的聲音驚醒了夢(mèng)中的趙子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睜開(kāi)眼，連呼：“不得了！床上有一匹馬�。�”趙子昂回顧床頭，心想：“床上哪里有馬？剛才明明是我在睡覺(jué)嘛！”回頭一想，才明白是自己天天想馬，萬(wàn)法唯心造，因此自己就變成一匹馬。
與那位癡心老虎的老人相比，趙子昂還算迷途知返，畫(huà)馬心不隨其所轉(zhuǎn)，最后沒(méi)有真的變成馬。而那位老人，整天看虎想虎已經(jīng)不能自拔，最后變成老虎被人射殺，就成為他人生的杯具了。從這兩個(gè)例子來(lái)看，歸結(jié)到一點(diǎn)就是，實(shí)際上就是“心”可生一切“法”。“法”是一個(gè)有多種好處的詞，我在那里所說(shuō)的“法”，就是佛教中所指一切存在，有形的和無(wú)形的，心法和色法等等。佛說(shuō)：“應(yīng)觀法界性，一切唯心造。”也就是說(shuō)這個(gè)世界不是上帝創(chuàng)造的，都是我們自己的“心”創(chuàng)造的。“心”生則種種法生，“心”滅則種種法滅。六道輪回就是如此構(gòu)成的。
要深入認(rèn)識(shí)宇宙和生命的起源，首先務(wù)必深入認(rèn)識(shí)這個(gè)“心”。我們通常所明白的“心”，實(shí)際就是意識(shí)，這個(gè)意識(shí)用唯物論的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)，就是大腦所產(chǎn)生的功能，它依靠于物質(zhì)而存在，一旦物質(zhì)分解變成塵土，人的意識(shí)也隨之消亡。這種觀點(diǎn)僅僅是從我們所看見(jiàn)的表面現(xiàn)象所得出的結(jié)論，生命的本質(zhì)，還有深層次的意識(shí)，我們一般人沒(méi)有發(fā)現(xiàn)。迄今為止，對(duì)生命本質(zhì)深層次意識(shí)的發(fā)現(xiàn)和闡釋?zhuān)挥蟹鸾套顬閳A滿(mǎn)。佛教有八種“識(shí)”來(lái)說(shuō)明宇宙和人生的真相，“八識(shí)”即眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)、末那識(shí)、阿賴(lài)耶識(shí)。
在這八種“識(shí)”中，前五識(shí)就是各能分別色、聲、香、味、觸等五境，此五識(shí)只是依單純的感覺(jué)作用，直覺(jué)的寫(xiě)象外境，其具體分析如下：
一、眼識(shí)依于眼根，了別色塵，名為眼識(shí)。
二、耳識(shí)依于耳根，了別聲塵，名為耳識(shí)。
三、鼻識(shí)依于鼻根，了別香臭，名為鼻識(shí)。
四、舌識(shí)依于舌根，了別味道，名為舌識(shí)。
五、身識(shí)依于身根，了別痛癢寒熱等觸，名為身識(shí)。
這五種識(shí)，唯物論者也認(rèn)為存在于人類(lèi)及一切動(dòng)物界中，正因任何生命都有色、聲、香、味、觸的感覺(jué)�，F(xiàn)代心理學(xué)把人的認(rèn)識(shí)分為感性認(rèn)識(shí)和理性認(rèn)識(shí)，理性認(rèn)識(shí)是在感性認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，感性認(rèn)識(shí)包括感覺(jué)、知覺(jué)和表象。感覺(jué)是透過(guò)人的各種感覺(jué)器官對(duì)事物的個(gè)別屬性的反映，這個(gè)階段實(shí)際就是屬于前五識(shí)的分別。知覺(jué)是在感覺(jué)的基礎(chǔ)上構(gòu)成的，它是在大腦中把有關(guān)事物的各種感覺(jué)組合一齊而構(gòu)成的整體形象，是感覺(jué)的綜合。吃一道菜好不好，就是綜合它的色香味而得出的整體印象。表象則是以往所感知過(guò)的事物形象在記憶中的再現(xiàn)，是對(duì)知覺(jué)的直接綜合和概括。如“望梅止渴”、“談虎色變”就屬于表象的作用。這種看法，在佛教“唯識(shí)學(xué)”里都是離不開(kāi)“第六意識(shí)”的，也就是說(shuō)現(xiàn)代心理學(xué)的范圍，還只研究到“第六意識(shí)”。“第六意識(shí)”與前五識(shí)不一樣，能夠普遍地去攀緣一切法，例如有為法、無(wú)為法、看得見(jiàn)的、看不見(jiàn)用心想的、追憶過(guò)去的、憧憬未來(lái)的，第六意識(shí)都能夠去推度比較，作種種想象分別，因此它的分別作用比前五識(shí)更大、更廣泛。它能夠和前五識(shí)共同去攀緣外境，也能夠單獨(dú)現(xiàn)起，因此稱(chēng)為獨(dú)頭意識(shí)。例如追憶過(guò)去，預(yù)想未來(lái)等，作種種想像，及種種思慮。夢(mèng)中意識(shí)是于夢(mèng)幻朦朧中現(xiàn)起的作用；定中意識(shí)是于禪
定中發(fā)生的意識(shí)活動(dòng)。
“知覺(jué)”和“表象”已經(jīng)介入了“第六意識(shí)”。“意識(shí)”依于意根，遍了五塵，亦能分別落謝影子，亦能通緣過(guò)去此刻未來(lái)，名為意識(shí)。前五識(shí)所依五根，都是色法，此第六識(shí)所依意根，則是心法。要言之，“第六意識(shí)”是八識(shí)中最猛利、敏捷，有自由自在力，迷悟升沉之業(yè)，無(wú)一不由意識(shí)所作。如果一個(gè)有理智的人，他就會(huì)把握“意識(shí)”，不去做壞事，經(jīng)常做好事，那么他所造的業(yè)就是善業(yè)，因此他就因“心”造善業(yè)，他就得到善的報(bào)應(yīng)，反之，則得到惡的報(bào)應(yīng)。
第七、末那識(shí)。“末那識(shí)”譯作意，意，思量之義。此識(shí)即依照第六識(shí)從無(wú)始以來(lái)所認(rèn)識(shí)的一切外相，虛妄執(zhí)為實(shí)我實(shí)法。第七識(shí)就是一種執(zhí)著心。
第八、阿賴(lài)耶識(shí)�；蛎⒗嬉g作藏識(shí)。有三義：一能藏，能含藏善惡種子。二所藏，各種善惡法所依處。三執(zhí)藏，眾生執(zhí)著有“我”。前六識(shí)，時(shí)起時(shí)滅，喻如水波。第七末那，無(wú)始相續(xù)，妄執(zhí)我法，喻如水流。阿賴(lài)耶識(shí)，則喻如水。這是生命輪回的根本，也是生命解脫的根本。若水不起波，且不流動(dòng)，就會(huì)水平如鏡，即是如來(lái)的涅槃境界。正因水平如鏡，因此萬(wàn)物都能映入中，雖然映入水中，但是又并無(wú)所得，正因水中沒(méi)有實(shí)在的事物，來(lái)去都不留痕跡。因此眾生成佛，是回歸自己的本性，并非得到了什么。正因不管是水波，還是水流，而水的本質(zhì)沒(méi)有變。為何眾生不能成佛，是正因有第八識(shí)的“執(zhí)藏”，即“自我執(zhí)著”指揮第七識(shí)去經(jīng)常思量，由前六識(shí)造很多善惡之業(yè)。第八識(shí)是不會(huì)消滅的，一旦生命結(jié)束，就會(huì)根據(jù)所藏的善惡種子，輪回于善惡六道之中。作善，則投生于三善道，即天、阿修羅、人道；作惡，則投生于三惡道，即地獄、畜牲、餓鬼。因此，人得到一切善惡報(bào)應(yīng)，都是自作自受，并非有任何外力在主宰。也就是說(shuō)“應(yīng)觀法界性，一切唯心造”。
從第八識(shí)來(lái)看，一切生命沒(méi)有一個(gè)固定不變的靈魂存在。正因隨著舊的生命的結(jié)束，一個(gè)新的生命就構(gòu)成了，并非人死了就永遠(yuǎn)變鬼，鬼僅僅是六道眾生之一。只是在新舊生命交接之間，有一個(gè)“中陰身”存在。中陰身，又名中有，即人死后尚未投胎之前，有一個(gè)由微細(xì)物質(zhì)構(gòu)成的化生身來(lái)維持生命，此化生身即是中陰身。此中陰身在最初的四十九天中，每七天一生死，經(jīng)過(guò)七番生死，等待業(yè)緣的安排，而去投生。
一般來(lái)說(shuō)，只有在一期受報(bào)以后，一個(gè)新的生命才會(huì)誕生。也就是說(shuō)只有等到人死后，他才會(huì)根據(jù)自己的善惡業(yè)力去構(gòu)成新的生命。也就是說(shuō)，像上方老人還沒(méi)有死就變成老虎的事實(shí)在人類(lèi)世界的一般狀況下是不存在的。但是為何老人還沒(méi)有死就變成了老虎呢？這是由于他的心力所致，仍舊離不開(kāi)“唯心所造”這個(gè)道理。正因他的心過(guò)分地癡迷于老虎，人性就漸漸消失，當(dāng)他完全沉迷于老虎的時(shí)候，即由此巨大的心力，在還沒(méi)有死，就把這個(gè)肉身變成了老虎。這樣的例子雖然不是很多，但是自古至今，也還有不少。大惡之人，一般還沒(méi)有到死，他的身體就發(fā)生轉(zhuǎn)變了，例如變豬、變狗等，這樣的例子不少。正因人如果心太惡，太毒辣，他的惡的心力就十分猛烈，促使他現(xiàn)生發(fā)生形貌的改變。下舉兩例：
《湖海紀(jì)聞》：荊州李生，侍奉母親十分孝順，可他的妻子金氏不孝，且頑固不化。老母失明，她不照管，態(tài)度惡劣，老母常常責(zé)備她，她深以為恨。有一天，李生外出，金氏正要給老人做飯，忽見(jiàn)小兒子在灶下拉屎，就用面粉和屎做成燒餅給老人。老人聞著很臭，就不吃，留下來(lái)給兒子看。不久，李生回家，老母一說(shuō)，李生大怒，去打金氏。金氏逃跑，隱藏到帝君廟里，李生找不到。兩天后，有人來(lái)告訴李生，他說(shuō)去廟里，看見(jiàn)一條狗躲在神桌下，睜目要咬人，說(shuō)人話(huà)：“我不就應(yīng)用不潔之物侍奉老母，這天變成狗了！”幾天就死了。這是宣德年間的事情。
無(wú)獨(dú)有偶，今年有菲律賓一婦女因虐待打罵公婆，當(dāng)場(chǎng)變狗的新聞，轟動(dòng)?xùn)|南亞（網(wǎng)上有照片）。
人變成狗，常情難以明白。但是仔細(xì)分析，也不足為奇。俗話(huà)說(shuō)“百善孝為先”，不孝之人，則在生已經(jīng)難以與人為伍。更何況她的做法，已經(jīng)與畜牲相同。用屎去給老人吃，而且已經(jīng)做了壞事，又不懺悔。雖然躲得了人，卻躲不了因果，怎樣能不變吃屎的狗呢？正是有什么因，得什么果，有什么心地，就變什么眾生。仍舊是一切唯心造，一切自作自受。
《虎苑》記載：葉薦的妻子妒忌心個(gè)性強(qiáng)，葉到了七十歲，才娶一妾，妻子立刻要求分居，另在山后建屋居住，家人早晚都要去照管她。過(guò)了一段時(shí)刻，葉看到妻子沒(méi)有什么動(dòng)靜，以為她不再妒忌了，就讓妾去問(wèn)候。到太陽(yáng)落山了，還沒(méi)有看見(jiàn)妾回來(lái)。葉老親自去找，看見(jiàn)門(mén)已緊鎖。葉老破門(mén)而入，看見(jiàn)妻子已經(jīng)變成老虎，已經(jīng)把妾都吃盡了。
女生由于妒忌心強(qiáng)，因此死后托生毒蛇、蟒蛇的例子很多，但這位葉夫人生前變虎的，其嫉妒心非同一般，她心中容不得任何人存在，因此她的丈夫不敢娶妾。封建時(shí)代，為了傳宗接代，大戶(hù)人家三妻四妾是很平常的，可葉老有了這樣一個(gè)妒忌的妻子使他不敢輕舉妄動(dòng)。年老了，變成老太婆了，葉老想她就應(yīng)不會(huì)有什么妒忌心，因此才敢娶一個(gè)小妾。沒(méi)有想到小妾前腳一進(jìn)門(mén)，她后腳就要分居。老夫少妾過(guò)了一段安靜日子，葉老看老太婆沒(méi)有動(dòng)靜，竟以為她沒(méi)有妒忌心了，讓小妾去看望，沒(méi)有想到杯具就在這時(shí)發(fā)生，強(qiáng)烈的妒忌心竟然使老太婆變成一只老虎把小妾吃掉。這人吃人的實(shí)事，雖然世所罕見(jiàn)，但是我們從中能夠看出，當(dāng)人的某種惡心強(qiáng)烈到不可自制的時(shí)候，就會(huì)使他朝著這個(gè)惡心發(fā)生形體的改變，這也是不足為奇的。
人心惡所帶來(lái)的結(jié)果，實(shí)際都是執(zhí)著小我的'“心”，即自私心，所帶來(lái)的回報(bào)（報(bào)應(yīng)）。凡夫被五欲（色聲香味觸）所障，五欲即由五根（眼耳鼻舌身）而生，五根產(chǎn)生欲望又來(lái)自第六意識(shí)的分別。此分別又來(lái)自第七末那識(shí)之“執(zhí)我”，向內(nèi)執(zhí)著這個(gè)四大假合的肉體為“我”，向外執(zhí)取萬(wàn)法為實(shí)，故眼見(jiàn)色，耳聽(tīng)聲，鼻聞香，舌嘗味，身有觸。為滿(mǎn)足五欲，生貪嗔癡三毒，造殺、盜、淫、妄等大罪業(yè)。所造善業(yè)和惡業(yè)種子，都存入第八識(shí)（阿賴(lài)耶識(shí)）。凡夫以為作惡，別人不知，實(shí)則自己第八識(shí)已種下種子，正如攝相機(jī)一樣全部錄下了惡的信息，此生或來(lái)生機(jī)緣成熟，放出來(lái)的就是惡果。《大寶積經(jīng)》：“縱經(jīng)百干劫，所作業(yè)不亡；因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受。”《涅槃經(jīng)》：“善惡之報(bào)，如影隨形；三世因果，循環(huán)不失。”《法句經(jīng)》：“妖孽見(jiàn)福，其惡未熟。至其惡熟，自受罪酷。禎祥見(jiàn)禍，其善未熟。至其善熟，必受其福。”據(jù)說(shuō)在陰間，有一面孽境，近似于攝像機(jī)，能夠?qū)⑷艘簧淖飷喝糠从吵鰜?lái)。凡是在生罪惡累累的人，即使在世間逃避了國(guó)法，卻逃避不了陰法的懲罰。正因不管你多么狡猾，逃不出宇宙這面攝像機(jī)（孽鏡），在孽鏡面前，任何人都只能低頭認(rèn)罪。為何有這樣一面孽鏡，實(shí)際上仍舊是唯心所造。正因任何人所做的一切
，都不能逃避自己的心。孽鏡實(shí)際就是心鏡。做了壞事，別人不知道，可自己知道，自己知道就不能逃避孽鏡。因此為人不可欺心，欺心即是欺天。
既然一切唯心造，人要救自己，就要時(shí)刻去反省自己當(dāng)下這顆心是善還是惡，因此神不可救你，只有你自己才能救自己，當(dāng)你挽救了自己的心，也就挽救了自己。《國(guó)際歌》說(shuō)：“從來(lái)就沒(méi)有什么救世主，要?jiǎng)?chuàng)造人類(lèi)的幸福，全靠我們是自己。”這話(huà)是真理。還有一句話(huà)：“無(wú)產(chǎn)階級(jí)要先解放全人類(lèi)才能解放他自己。”也是真理。人是自己命運(yùn)的主人，要改變自己的命運(yùn)就先要改變你的“心”。先當(dāng)離開(kāi)五欲。五欲不生，“我執(zhí)”即斷，心則無(wú)念，此身何能再有輪回？《佛遺教經(jīng)》：“五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。”鏟除五根之欲，當(dāng)修知足之法�！斗疬z教經(jīng)》：“知足之人，雖臥地上，猶為安樂(lè)；不知足者，雖處天堂，并不稱(chēng)意。知足之人，雖貧而富；不知足者，雖富而貧。不知足者，常被五欲所牽，為知足者所憐憫。”淡泊知足，不為世俗名利富貴所左右。如此即能入道。即得第六識(shí)不分別，第七識(shí)不執(zhí)我，第八識(shí)不落種子。如此即能把八識(shí)轉(zhuǎn)為四智，即轉(zhuǎn)前五識(shí)為成所作智（為佛成功所作一切普利眾生的智慧），轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智（為佛觀察諸法及一切眾生根器而應(yīng)予藥與轉(zhuǎn)凡成圣的智慧），轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智（無(wú)我平等，對(duì)一切眾生起無(wú)緣大悲的智慧）。轉(zhuǎn)第八識(shí)為大圓鏡智（一切事理無(wú)不明白，有如圓鏡洞照萬(wàn)物
�。＿@樣，我法二執(zhí)，俱已斷除，斷惑證真也。
《心經(jīng)》是佛經(jīng)中最短的一部經(jīng)，但是它卻包含了《大般若經(jīng)》的精髓。此經(jīng)一開(kāi)頭就說(shuō)：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時(shí)，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄。”那里告訴了我們解脫的方法，就是當(dāng)你的心空了，沒(méi)有妄念了，你就得救了。五蘊(yùn)就是色受想行識(shí)，色從四大（地水火風(fēng)）假合而有，從想行識(shí)由妄念而生，故此五蘊(yùn)諸法，如幻如化，從因緣生，本無(wú)實(shí)性，當(dāng)體即空，故謂“五蘊(yùn)皆空”。我們常說(shuō)“四大皆空”，這個(gè)四大雖然只說(shuō)到物質(zhì)，而五蘊(yùn)則既有物質(zhì)也有意識(shí)，但是四大皆空了，五蘊(yùn)也空了。當(dāng)人入于深深的禪定的時(shí)候，也就是人將自己的心識(shí)完全集中到一點(diǎn)的時(shí)候，人自身的四大可能就真的空了，它就有可能不再成為阻礙，并且能夠到達(dá)六根互用而隨心所欲的境界。雖然隨心所欲，可又不會(huì)違背規(guī)矩，正是孔子所說(shuō)七十歲的境界（隨心所欲，不逾矩）。高僧倓虛法師在他的《影塵回憶錄》里面說(shuō)到一個(gè)叫做董子明的居士，他的念佛功夫可算很高了，臨終時(shí)也出現(xiàn)瑞相。法師說(shuō)：“他原先在外面做過(guò)很闊的事，晚年來(lái)，摒棄世俗一切，專(zhuān)門(mén)念佛，前后十三四年工夫。平素給湛山寺學(xué)校改國(guó)文，除改文章外，其余工夫都用在念佛上。他的工夫很純，每一天固定要念四萬(wàn)聲佛。平�？峙掠腥藖�(lái)找他打閑岔，每一天在自己寮房，把門(mén)倒
鎖上在屋里念，有人來(lái)找時(shí)假裝沒(méi)在家。有一次在屋里念佛念得很相應(yīng)，不知怎的，門(mén)并沒(méi)開(kāi)，他自己卻跑后大殿去念佛去了。當(dāng)他一注意時(shí)，心里很愕然，原來(lái)自己在寮房念佛，為什么會(huì)跑這兒來(lái)呢？連自己也不知因此然。之后叫伙計(jì)在別的寮房找一個(gè)鑰匙給開(kāi)了門(mén)，他自己的鑰匙還在他桌上擱著呢。”本來(lái)是把自己鎖在房子念佛，可當(dāng)他念到一心不亂的時(shí)候，心中沒(méi)有其他一切妄念的時(shí)候，他的身體竟然不受拘束，能夠從鎖著房間里面跑到大殿去，這不正是“四大皆空”的實(shí)證嗎？當(dāng)然，他出來(lái)后，一發(fā)現(xiàn)自己不在房間里面，覺(jué)得個(gè)性，心有分別了，反而就不能再回去了。從那里，我們能夠看出《心經(jīng)》中所說(shuō)的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”的具體含義了。一切色都來(lái)源于“心”，當(dāng)“心”不再執(zhí)著于“色”的時(shí)候，就是色空了。
《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：“一切眾生，從無(wú)始來(lái)，迷己為物。失于本心，為物所轉(zhuǎn)，故于是中，觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物，則同如來(lái)，身心圓明，不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端，遍能含受十方國(guó)土。”一切內(nèi)含靈性的眾生，從無(wú)始直到此刻，都正因被煩惱所遮蔽，因此迷惑了自己的真心，反認(rèn)自己是物體。因失去真心，便為外境之物象所轉(zhuǎn)移，因此就在萬(wàn)物中，見(jiàn)大見(jiàn)小。什么是“為物所轉(zhuǎn)”呢？為物所轉(zhuǎn)即是被花花世界所迷惑，正因迷惑，就有貪嗔癡，正因有貪嗔癡就會(huì)造殺盜淫等罪，心便失去主宰，隨著自己的欲望遷移，隨著外物象所轉(zhuǎn)了。什么叫“轉(zhuǎn)物”呢？轉(zhuǎn)物便是不被紅塵所迷惑，不為外境物象所轉(zhuǎn)移，尋找自己失去的真心，不再墮落輪回。要明白一切外境，皆是自己心里所現(xiàn)，“一切唯心造”。既然是自己心里所現(xiàn)，為什么要被它所轉(zhuǎn)移？要跟它跑？明白這個(gè)道理，就找到了自己的真心，就能和如來(lái)一樣，身和心都能圓滿(mǎn)光明，隨處都是不動(dòng)道場(chǎng)了。當(dāng)人迷時(shí)，妄認(rèn)四大的物質(zhì)身體就是自己，這便是錯(cuò)認(rèn)了自己的本來(lái)面貌。因此為物質(zhì)利益所驅(qū)使，被一切外在環(huán)境弄得團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)。若能轉(zhuǎn)物，則自身即是如來(lái)，同時(shí)具有佛的一切神力，進(jìn)入不可思議的涅槃境界。到達(dá)了這樣的境界，在一根汗毛端上，能夠遍含十方國(guó)土。“于一毛端現(xiàn)寶王剎，坐微塵里轉(zhuǎn)大法
輪。”坐在微塵這樣微小里，能夠轉(zhuǎn)大法輪。為什么能這樣？這便是“心”的妙用。“心”為眾生所用，就成為造業(yè)輪回的動(dòng)力；“心”為如來(lái)所用，就成為普渡眾生的動(dòng)力。
心能轉(zhuǎn)物，即是如來(lái)；心被物轉(zhuǎn)，即是凡夫。懂得了這個(gè)道理，我們就要從此刻開(kāi)始，用心創(chuàng)造善因，去改變自己的命運(yùn)，不好隨波逐流，輪回六道而不能自拔。佛教說(shuō)：“菩薩畏因，眾生畏果。”意思是說(shuō)菩薩的一切行為都十分謹(jǐn)慎，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，如臨深淵，正因他怕造了惡因而得惡果。眾生相反，他正因在貪欲的驅(qū)使下而不怕造惡因，但是一旦惡果來(lái)臨了，他就害怕了，但是到這個(gè)時(shí)候后悔已經(jīng)晚了。死了到閻王那里報(bào)到說(shuō)：“閻王，此刻是科學(xué)時(shí)代，誰(shuí)堅(jiān)信有后世，誰(shuí)堅(jiān)信有報(bào)應(yīng)，這能怪我嗎？”到這時(shí)候才知道還真有后世，還真有因果輪回，但是已經(jīng)晚了，只能隨業(yè)受報(bào)，欠債還錢(qián)，欠命還命，因果一點(diǎn)也不會(huì)有差錯(cuò)。要明白，天堂和地獄都是自心所現(xiàn)。心正心善，則此心即是天堂，死后去天堂是理所當(dāng)然的事情；心邪心惡，則此心即是地獄，死后去地獄也是理所當(dāng)然的事情。
既然有什么因就有什么果，那么佛教的凈土宗，說(shuō)阿彌陀佛以前發(fā)愿，造就了一個(gè)西方極樂(lè)世界，也是理所當(dāng)然的事情。正因“一切唯心造”，阿彌陀佛發(fā)大菩提心，以清凈心，毫無(wú)一點(diǎn)自私心，因此他就造就了西方極樂(lè)世界。這個(gè)西方極樂(lè)世界也就是實(shí)實(shí)在在存在的一個(gè)世界，并非虛無(wú)縹緲的海市蜃樓。正因同樣一個(gè)道理，我們是凡夫俗子，我們的心污濁，因此我們就造就了這樣一個(gè)地球，佛教稱(chēng)之為娑婆世界，既然有娑婆世界的客觀存在，怎樣不會(huì)有西方極樂(lè)世界的客觀存在呢？因此說(shuō)，有我們這個(gè)娑婆世界，就必須有西方極樂(lè)世界。凈心造就凈土，穢心構(gòu)成穢土，心雖然不一樣，道理卻是一樣。
在我們這個(gè)時(shí)代，很多高僧大德都認(rèn)為凈土宗是解脫的捷徑，超出其他一切解脫的法門(mén)。本宗宗義，以修凈土者之欲生之心為內(nèi)因，以彌陀之愿力為外緣，內(nèi)外相應(yīng)，往生極樂(lè)國(guó)土。其根據(jù)是彌陀在過(guò)去世為法藏比丘時(shí)，曾發(fā)四十八種大愿，除五愿屬攝法身、攝凈土愿外，其余四十三愿誓愿當(dāng)來(lái)成佛時(shí)攝取一切有緣眾生。尤其攝眾生愿中之念佛往生愿，即第十八愿：“設(shè)我得佛，十方眾生至心信樂(lè)，欲生我國(guó)，乃至十念；若不生者，不取正覺(jué)。”正是法藏比丘這樣一個(gè)本愿，就給末法眾生有了解脫的依靠，因此以此本愿一切眾生即得往生西方極樂(lè)世界。雖然有本愿能夠依靠，可眾生還得有愿生之心，這個(gè)愿生的心就是菩提心和清凈心，若沒(méi)有這個(gè)心，就不能與西方凈土相應(yīng)，當(dāng)然也就不能往生，正因凈土是來(lái)自?xún)粜模魺o(wú)凈心，就不能生凈土了。若得心凈，要發(fā)三心，第一、至誠(chéng)心，眾生一切身口意所修解行，務(wù)必內(nèi)外相應(yīng)，真實(shí)為求生彼佛凈土，不可內(nèi)蓄名聞利養(yǎng)之心；外現(xiàn)賢善精進(jìn)之相。第二、深心，即深信之心；初信機(jī)：決定深信自身現(xiàn)是煩惱具足之凡夫，無(wú)始以來(lái)漂溺五趣，循環(huán)不息，無(wú)出離之緣；次信法：深信阿彌陀佛成就四十八愿，攝受一切眾生，專(zhuān)念彼佛名號(hào)，依彼佛加被護(hù)念，定得往生極樂(lè)。第三、回向發(fā)愿心，謂以自無(wú)始以
來(lái)及今生自他所修一切世出世善根悉皆回向，愿生彼佛國(guó)土。此三心少一即不得往生。要之，凈土宗之修行途徑，首須集信愿行三資糧，修十善作基本，于世法無(wú)虧，復(fù)廣修功德回向愿生，更慎臨終一念。
簡(jiǎn)單地能夠?qū)敉磷谛扌凶谥几爬?ldquo;發(fā)菩提心，一向?qū)Ｄ?rdquo;。前者正因凈土是大乘佛教，不發(fā)菩提心則不能往生，后者是說(shuō)明修凈土宗的下功夫的地方。中國(guó)凈土宗十三祖印光大師將修凈土的做人標(biāo)準(zhǔn)概括為“敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)；諸惡莫作，眾善奉行”。“敦倫盡分”：倫是倫理、是倫常，分是本分。從家庭做起，搞好團(tuán)結(jié)，盡到自己的本分。夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，叫做五倫。夫妻相處，盡到丈夫的本分，盡到妻子的本分。其他還有父母的本分，子女的本分、兄弟的本分。“閑邪存誠(chéng)”：閑，防止；邪，就是邪知邪見(jiàn)。存誠(chéng)是叫我們存心，處事待人接物，都要存一個(gè)真誠(chéng)之心。也就是不自欺、不欺人。曾國(guó)藩說(shuō)：“一念不生之謂誠(chéng)。”就是說(shuō)誠(chéng)是清凈心，心里面沒(méi)有一個(gè)雜念，在佛法講是沒(méi)有妄想、沒(méi)有分別、沒(méi)有執(zhí)著，這個(gè)心是真誠(chéng)心。若得真誠(chéng)心和清凈心，此心即是凈土，死后何能不往生凈土！
綜上所述，人類(lèi)只要懂得了一切唯心的道理，也就揭開(kāi)了宇宙和人生的秘密，從而也會(huì)找到生命解脫的捷徑。不管是上天堂，還是去凈土，關(guān)鍵都是“心”的轉(zhuǎn)變問(wèn)題。但愿人間即是天堂，此處即是凈土，愿與諸君共勉！
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一切唯心造
凈空老法師講述
元曉法師是韓國(guó)的一位高僧，也是凈土宗的大德，唐朝時(shí)候到中國(guó)來(lái)尋師訪(fǎng)友，吃了不少苦頭。有一次，夜晚睡在郊外墳地，半夜很渴沒(méi)水喝，看到旁邊有水，就把水捧起來(lái)喝。到第二天天亮的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)這是死尸流下來(lái)的水，他當(dāng)時(shí)一看，心里覺(jué)得惡心，然后豁然大悟說(shuō)：“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)，美惡自我，何關(guān)水乎？”他喝的時(shí)候，以為是泉水，喝得十分舒服，到第二天才知道是死尸流出來(lái)的水，他從這個(gè)地方覺(jué)悟了。“一切唯心造”，心清凈平等，死尸的水也是很好喝。（節(jié)錄自《太上感應(yīng)篇》第147卷）
佛法因緣生
早年，臺(tái)灣嘉義梅山禪林寺有幾位同學(xué)邀請(qǐng)我講經(jīng)，每個(gè)月講一個(gè)星期。我在禪林寺講《禪林寶訓(xùn)》，大概上了三十多堂課，有三、四個(gè)月。以后這個(gè)寺廟住眾天天吵架，鬧得大家不安。為什么吵架？為了爭(zhēng)奪職位。為什么要爭(zhēng)？正因這個(gè)寺廟興建不久，徒弟們到外面化緣，這個(gè)徒弟說(shuō)：‘我化的錢(qián)最多，我要做當(dāng)家’；那個(gè)說(shuō)：‘我化的也不少，我要做知客’，鬧得不亦樂(lè)乎！
我到臺(tái)中將此事告訴李老師，李老師跟我講：‘不好再去了！’我說(shuō)：‘我的課還沒(méi)上完。’李老師說(shuō)：‘沒(méi)有上完不好緊，不好再去了。’凡是有諍論的地方，我們要回避，讓他們自己反省懺悔。我經(jīng)歷好幾次這種事情，因此經(jīng)是否講圓滿(mǎn)，完全看因緣。佛法因緣生，弘法也是因緣生。（節(jié)錄自《無(wú)量壽經(jīng)》2-34-130）
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